الشيخ أيمن حمدي الأكبري
اﻻﺗﺤﺎد ﻣﻊ اﻷﻛﻮان معتبرٌ
وﻻ اﺗﺤﺎد ﺑﻤﻦ ﻻ ﻣﺜﻠﻪ ﺷﻴَّﺎ
ﻓﺬﻟﻚ اﻟﻐﻲُّ واﻹﻟﺤﺎ دِ ﻓﺎﺣﺬره
واﻧﻈُﺮْ إﻟﻰ اﻟﻔﻲَّ ﻟﻤﺎ ﻋﺎﻧَﻖَ اﻟﻔﻴَّﺎ
ﻓﺎﻟﻜﻮن ﻇﻞٌّ وأﻛﻮانٌ ﺗﺸﺎﻛﻠﻨﺎ
واﻟﻜﻞُّ ﺟﻨﺪٌ وﺣﻲٌّ ﺳﺒَّﺢَ اﻟﺤﻲَّ
ﻓﻐﺾَّ ﻃﺮﻓﻚ ﻋﻤﺎ ﻓﻴﻚ ﻣﺨﺘﻠﻔﺎ
واﻧﻈﺮ إﻟﻰ اﻟﻤﺜﻞ ﰲ اﻷﻛﻮان ﻗﺪ ﺑﻴَّﺎ
واﻋﻠﻢ ﺑﺄﻧَّﻚ ﻣﻬﻤﺎ ﺑِﺖَّ ﻣﺆﺗﻠﻔﺎ
ﻓﺴﺮ ذﻟﻚ ﻣﺎ ﺑﻴﻨﺖُ ﻣﺨﻔﻴﺎ
وﺑﺴﻄُﻪ إن ﺗﺸﺄ في ﻃﻲِّ ﻧﺴﺒﺘﻨﺎ
ﻟﻜﻞِّ ﻛﻮنٍ ﺑﺪا إذ ﻟﻢ ﻳﺰل ﺣﻴَّﺎ
إن اﻟﻤﻀﺎﻫﺎة في ﺗﺤﻘﻴﻖِ ﺷﺮﻋﺘﻨﺎ
وزنٌ وﺟﻤﻊٌ وﺳﺮٌ ﻛﺎن ﻣﻄﻮﻳَّﺎ
ﻓﺎﻻﺷﱰاك ﻳﺮﻳﻚ اﻟﺤﻖَّ معتبرا
ﺑﻨﺴﺒﺔِ اﻟﺬاتِ أو ﺑﺎﻟﻮﺻﻒِ أو ﻓِﻌﻞٍ
فيﻛُﻞِّ ﻛﻮن ﻓﺬق في ﻟﺜﻤِﻪِ اﻟﺮﻳَّﺎ
ﻛﺬاك ﺑﺎﻟﺤﺎل ﺛﻢ اﻟﺮﺗﺒﺔ اﻟﻌﻠﻴﺎ
وﺑﻌﺪ، ﻓﻘﺪ ﻋُﻠﻢ أن اﻷﺷﻴﺎء ﺗﺘﻘﺎرب ﺑﺎﻟﻤﺆﺗﻠﻒ وﺗﺘﺒﺎﻋﺪ وﺗﺘﻨﺎﻓﺮ ﺑﺎﻟﻤﺨﺘﻠﻒ، وﻣﺎ ﻣﻦ ﻛﻮنٍ في اﻟﻌﺎﻟﻢ إﻻ وﻟﻪ ﺣﻘﻴﻘﺔٌ تُقَابِلها في اﻹﻧﺴﺎن دﻗﻴﻘﺔ ﻣﺘﻤﺎﺛﻠﺔٌ ﻣﻌﻬﺎ؛ وذﻟﻚ ﻟﺠﻤﻌﻴﺔ اﻹﻧﺴﺎن وﻛﻤﺎل ﻧﺸﺄﺗﻪ، ﻛﻤﺎ أﻧﻪ ﻳﺘﻤﺎﻳﺰ ﻋﻦ ﻏﻴﺮه ﺑﺪﻗﺎﺋﻖ أﺧﺮى ﻟﻮﻻﻫﺎ ﻟﻜﺎن ﻫﺬا ﻋﻴﻦ ذاك، وﻫﺬا ﻣُﺤﺎلٌ.
وﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﺮﻳﺎﺿﺔ ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ اﻟﺘﺠﺮد وﺗﺮك اﻟﻤﺨﺘﻠﻒ ﺑﻴﻦ اﻟﻤﺮﺗﺎض وﻣﺎ ﻳﻘﺎﺑﻠﻪ ﻣﻦ اﻷﻛﻮان، ﻣﻊ اﺳﺘﺤﻀﺎر المشترك واﻟﻤﺘﻤﺎﺛﻞ ﺑﻴﻨﻬﻤﺎ، وﻣﺪُّ رﻗﻴﻘﺔٍ ﺷﻌﻮرﻳﺔ ﺑﻴﻦ اﻟﻤﺘﻤﺎﺛَِﻠﻴﻦِ ﻣﻨﻬﻤﺎ، ﻣﻤﺎ ﻳﺴﺘﻠﺰم ﻣﻦ اﻟﻌﺒﺪِ ﺗَﺼﻮر اﻟﻜﻮنِ اﻟﺬي ﻳﻤﺪ إﻟﻴﻪ رﻗﻴﻘﺔَ اﻻﺳﺘﻤﺪاد، ﺛﻢ ﻳﺘﺠﺮد اﻟﻌﺒﺪ ﻋﻦ ﺗﺼﻮره ﻓﻴﺘﺤﺪ ﺑﺬﻟﻚ اﻟﻜﻮن. ﻓﺈذا ﻧﻈﺮﻧﺎ إﻟﻰ ﻛﻞِّ ﺷﻲء ﻣﻦ ﻛﻮﻧﻪ ﺣﻲ ﻣﺴﺒﺢ، فسوف ﻧﺠﺪ مشتركًا ﺑﻴﻨﻨﺎ وﺑﻴﻨﻪ، وﻫﻮ اﻟﻨﺴﺒﺔ أو اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ المشتركة، وﻣِﻦ ﻫﻨﺎ ﻛﺎﻧﺖ اﻟﻤﻀﺎﻫﺎة ﻋﺒﺎرة ﻋﻦ ﻋﻤﻮد الترقي في ﻃﺮﻳﻘﺔ اﻟﺸﻴﺦ الأكبر رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ.
واﻟﻤﻀﺎﻫﺎة ﻣﻮازﻧﺔ ﺑﻴﻦ اﻹﻧﺴﺎن وﻣﺎ ﻳﻘﺎﺑﻠﻪ ﻣﻦ اﻷﻛﻮان ﻛﻤﻘﺎﺑﻠﺔ اﻟﻘﻠﻢ اﻷﻋﻠﻰ ﺑﺎﻟﺮوح, أو اﻟﻠﻮح ﺑﺎﻟﻨﻔﺲ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ، ﻣﻘﺎﺑﻠﺔ أو ﻣﻮازﻧﺔ ﻣﻌﻨﻰ ﺑﻤﻌﻨﻰ ﻻ ﺻﻮرة ﺑﺼﻮرة، ﻓﻴﺤﺼﻞ اﻟﺘﻮاﻓﻖ واﻻﺟﺘﻤﺎع ﺑﻴﻦ اﻟﻤﻌﻨﻴﻴﻦ، وﻻ ﻳﻨﺒﻐﻲ ﺗﺮك ﺗﻠﻚ اﻟﺮﻳﺎﺿﺔ اﻟﺘﻲ ﻧﺒّﻪ إﻟﻴﻬﺎ اﻷﻛﺎﺑﺮ، وﻗﺎل ﻓﻴﻬﺎ اﻟﺸﻴﺦ الأكبر ﻣﺤﻴﻲ اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻦ اﻟﻌﺮﺑﻲ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ: “ﻓﺘﺘﻀﻤﻦ اﻟﺮﻳﺎﺿﺔ اﻟﻤﺠﺎﻫﺪات اﻟﺒﺪﻧﻴﺔ وﻻ ﺗﺘﻀﻤﻦ اﻟﻤﺠﺎﻫﺪة اﻟﺮﻳﺎﺿﺎت، واﻟﺮﻳﺎﺿﺎت أﺗﻢ في اﻟﺤﻜﻢ؛ ﻓﺈن اﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ ﺑﻌﺚ ﻟﻴﺘﻤﻢ ﻣﻜﺎرم اﻷﺧﻼق، ﻓﻤﻦ جبل ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻓﻬﻮ مُنورُ الذَّاتِ مُقدَّسٌ، ومن لم يجبل ﻋﻠﻴﻬﺎ، فإنَّ اﻟﺮﻳﺎﺿﺔ تلحقه بها وﺗﺤﻜﻢ ﻋﻠﻴﻪ، واﻟﺮﻳﺎﺿﺔ ﺗﺬﻟﻴﻞ اﻟﺼﻌﺐ ﻣِﻦَ اﻷﻣﻮر، فمن ذلل صعبا، فقد راﺿﻪ، وأزال ﻋﻦ اﻟﻨﻔﺲ ﺟﻤﻮﺣﻬﺎ، فإنها ﺗﺤﺐ اﻟﺮﻳﺎﺳﺔ واﻟﺘﻘﺪم ﻋﻠﻰ أﺷﻜﺎﻟﻬﺎ، واﻟﺮﻳﺎﺿﺔ ﺗَﻤﻨﻊُ اﻟﻨّﻔﺲَ ﻣِﻦ ﻫﺬا اﻟﺨﺎﻃﺮ وﺳﻠﻄﺎﻧﻪ، وﻻ ﺗﺮى ﻟﻬﺎ شفوفًا ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮﻫﺎ؛ لاشتراكها ﻣﻌﻬﻢ في اﻟﻌﺒﻮدﻳﺔ وإﺣﺎﻃﺔ اﻟﻘﺒﻀﺔ ﺑﺎﻟﻜﻞِّ، ﻓﺒﻤﺎذا ﺗﺮأس! ﻓﺘﻤﺘﺜﻞ أﻣﺮَ اﷲ ﻣِﻦ ﺣﻴﺚُ إﻧﻬﺎ ﻣُﺨَﺎﻃَﺒَﺔٌ ﻣِﻦ ﻋﻨﺪ اﷲ ﺑﺬﻟﻚ.”
واﻟﻤﻀﺎﻫﺎة ﻣِﻦْ أﻛﻤَﻞِ اﻟﺮﻳﺎﺿﺎت، وﻫﻲ ﻃﺮﻳﻖ اﻻﺗﺤﺎد، وﻓﻴﻪ ﻗﺎل اﻟﻔﻘﻴﺮ أﻳﻀًﺎ:
اﻻﺗﺤﺎدُ ﻣﺤﺎلٌ في ﺷﺮﻳﻌﺘﻨﺎ
ﻣﺎ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﺑﻴﻦ أﻛﻮانٍ وأﻛﻮانِ
وﺷﺮﻃُﻪُ اﻟﻔﻘﺮُ في ﺗَﺮﻗﻴﻊِ ﺧِﺮﻗﺘِﻨَﺎ
وَﺣﺎﻟُﻪُ اﻟﻮﺻﻞُ ﻣِﻦْ إﻧﺴﺎﻧﻨﺎ الثاني
ﻓﻬﻮ اﻟﺬي ﺣﺎز ﺗﺤﻘﻴﻘًﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘﻨﺎ
وﻫﻮ اﻟﺬي ﻳﺸﻬﺪُ اﻟﺒﻨﻴﺎنَ والباني
ﻓﺎﻟﻤﻀﺎﻫﺎة ﺳﻠﻮكٌ ﻣُﻮﺻِّﻞٌ إﻟﻰ اﻻﺗﺤﺎد ﺑﻤﻌﻨﺎه اﻟﺬي ﻗﺼﺪه اﻟﻌﺎرﻓﻮن، وﻗﺪ ﻧﺒﻬﺖ إﻟﻰ ذﻟﻚ في اﻟﻘﺼﻴﺪة اﻷوﻟﻰ ﺑﻘﻮﻟﻲ: “ﻓﺎﻻﺷﱰاك ﻳﺮﻳﻚ اﻟﺤﻖ معتبرًا”؛ إﺷﺎرة إﻟﻰ ﻣﺎ ﺟﺎء ﰲ اﻟﺘﻨﺰﻳﻞ ﻣﻦ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ ( َنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ) [فصلت:53]، ﻓﻠﻮﻻ اﻻﺷﱰاك ﺑﻴﻦ آﻳﺎت اﻵﻓﺎق وآﻳﺎت اﻷﻧﻔﺲ ﻟَﻤَﺎ أدرك أيُّ أﺣﺪٍ أنَّ اﻟﺤﻖَّ واﺣﺪٌ أوﺟﺪَ اﻟﺨﻠﻖَ ﻋﻠﻰ ﻧﺎﻣﻮسٍ واﺣﺪٍ، وﻫﺬا ذوقٌ ﺗﺮﺗﻮي ﺑﻪ اﻟﻘﻠﻮب اﻟﻤﺘﻌﻄﺸﺔ ﻟﻠﺘﻮﺣﻴﺪ ﻣﻤﺎ ﺳﻮف ﻳﺘﺒﻴﻦ ﻟﻨﺎ في ﻫﺬا اﻟﻤﻘﺎل ﺑﻌﺪ ﺗﺒﻴﺎن اﻟﻤﻘﺼﻮد ﺑﺎﻻﺗﺤﺎد في اﺻﻄﻼح اﻟﻘﻮم، وﻗﺪ ﻗﻠﺖُ في ذﻟﻚ:
ﻟﻼﺗﺤﺎدُ ﺳﻠﻮكٌ وﻫﻮ ﻣﺬﻫﺒﻨﺎ
وﻣﺒﺪأ اﻟﻘﻮمِ ﺗﺼﺪﻳﻖٌ وإﺣﺴﺎنٌ
ﻓﻴﺸﻬﺪُ اﻟﻤﺮؤ ﻛﻞَّ اﻟﻜﻮنِ ﻣﻔﺘﻘﺮًا
إﻟﻰ اﻟﻜﻤﺎلِ، وﻓﻮقَ اﻟﻜﻞِّ رﺣﻤﻦُ
ﻓﺈن ﺗﻘﻠّﺐ في اﻵﻓﺎقِ ﻧﺎﻇﺮهُ
وأُﺷﻬﺪَ اﻟﻨﻔﺲَ ﻓﺎﻷﻟﻮانُ أوزانُ
ﻓﻴﻌﻠﻢُ اﻟﺸﻲء ﺗﻘﺪﻳﺮًا ﺑﻨﺴﺒﺘِﻪِ
ﻟﻐﻴﺮه؛ وﻫﻮ ﻟﻠﺘﺤﻘﻴﻖ ﻇﻤﺂنُ
ﻓﻴﺨﻠﻊ اﻟﻜﻮنَ ﺑﺎﻟﺘﺠﺮﻳﺪ معترفًا
ﺑﻮزره، إنَّ ﺣﻤﻞَ اﻟﻜﻮنِ ﺧُﺴﺮانُ
ﻓﺈن ﺗﺠﺮدَ أﺑﺪى ﻣﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘﻪ
ﻟﺤﻘّﻪ، ﺛﻢ إنَّ اﻷﻣﺮَ وﺟﺪان
ﻓﺎﻻﺗﺤﺎدُ ﻓﻦٌ ﻣِﻦ ﻓﻨﻮن اﻟﺴﻠﻮك ﻳُﻨﺘﺞ ﻟﺼﺎﺣﺒﻪ ذوقًا خاصًا في اﻟﺘﻮﺣﻴﺪ اﻟﺬي ﻫﻮ اﻋﺘﻘﺎد ﻛﻞ ﻣﺴﻠﻢ، وﻻ ﻳﻜﻮن اﻻﺗﺤﺎد إﻻ ﺑﺎﻷﻛﻮان، وﻟﻪ ﻣﺮاقٍ في ﻣﻌﺮاج اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ. وذﻟﻚ ﺑِﻤﺪِّ اﻟﺮﻗﺎﺋﻖ ﺑﻴﻦ ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻷﻛﻮان ودﻗﺎﺋﻖ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻤﺤﺎذﻳﺔ ﻟﻬﺎ. ﻓﻴُﺪرك المتريض ﺣﻘﺎﺋﻖ اﻟﺨﻠﻖ ﺑﻨﺴﺒﺘﻬﺎ ﻟﻠﺤﻖ
ﻣﻦ ﺟﻬﺔ اﺳﻢ أو أﺳﻤﺎء إﻟﻬﻴﺔ، وﻳﺠﺪ ﻓﻴﺾ ذﻟﻚ اﻻﺳﻢ، أو ﺗﻠﻚ اﻷﺳﻤﺎء ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻳﺤﺎذي ﺑﻪ ﺗﻠﻚ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﻓﻴﻌﻠﻢ اﻓﺘﻘﺎر ﻛﻞ ﺣﻘﻴﻘﺔ إﻟﻰ ﺧﺎﻟﻘﻬﺎ ﻣﻦ وﺟﻪٍ ﻣﺤﻘﻖ.
وأول ﻫﺬا اﻟﻄﺮﻳﻖ ﺧﻠﻊ اﻟﺼﻔﺎت اﻟﻤﺬﻣﻮﻣﺔ، ﺛﻢ ﺧﻠﻊ اﻟﺘﻌﻠﻘﺎت واﻷﻛﻮان، ﻓﻴﺮى آﻳﺎت اﻟﺤﻖ في اﻵﻓﺎق وفي ﻧﻔﺴﻪ، وﻳﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﻫﻮ مشترك ﺑﻴﻨﻪ وﺑﻴﻦ ﻛﻞ ﻛﻮن، وﺑﻤﺎ ﻳﻤﺘﺎز ﻛﻮنٌ ﻋﻦ ﻛﻮن. وﻫﻜﺬا ﻳﺴﺎﻓﺮ ﺑﻴﻦ اﻷﻛﻮان في ﻣﻘﺎﺑﻼتٍ ﻏﺎﻳﺘﻬﺎ ﻣﻘﺎﺑﻠﺔ ﺣﻘﻴﻘﺘﻪ اﻟﺠﺎﻣﻌﺔ ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ اﻟﻌﺎﻟَﻢ، وﻫﻮ اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻜﺒﻴﺮ. وﻳﺘﻔﺎوت أﻫﻞ ﻫﺬا اﻟﻔﻦ ﰲ ﻣﺮاﺗﺐ اﻹدراك ﺑﺤﺴﺐ ﺗﺠﺮدﻫﻢ ﻋﻦ اﻷﻛﻮان وﺧﻠﻌﻬﻢ ﻟﻤﻈﺎﻫﺮﻫﺎ، وﻛﺬا ﺑﺤﺴﺐ ﻣﺮاﺗﺒﻬﻢ ﰲ اﻟﺠﻤﻌﻴﺔ.
وﻣﺘﻰ ﺗﻌﺮى ﺻﺎﺣﺐ ﻫﺬا اﻟﻔﻦ ﻣﻦ اﻟﻤﻈﺎﻫﺮ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻛﺴﺘﻪ، وﺟﺎوز اﻟﻨﻈﺮ ﻣﻦ ﻣﻈﺎﻫﺮ اﻟﻌﺎﻟﻢ إﻟﻰ ﺣﻘﻴﻘﺘﻪ, ﻗﺎﺑِﻞ اﻟﻌﺎﻟَﻢ ﺣﻘﻴﻘﺔً ﻟﺤﻘﻴﻘﺔٍ، واﻟﺤﻘﺎﺋﻖُ إذا ﺗﻌﺮت ﻋﻤَّﺎ ﻳﻤﻴﺰﻫﺎ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ ﺗﻌﺎرﻓﺖ وﺗﺂﻟﻔﺖ، ﻓﺴﻤﻮا ذﻟﻚ اﻟﺘﻌﺎرف اﺗﺤﺎدًا.
وﻟﺬا ﻧﺒَّﻪ اﻟﻔﻘﻴﺮُ ﻋﻠﻰ أنَّ ﻣَﺎ أﺳﻤﻮه اﺗﺤﺎدًا ﻻ ﻳﻜﻮن إﻻ ﺑﻴﻦ ﻛﻮنٍ وﻛﻮنٍ ﻣﻤﺎ ﺣﻮى اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ اﻻﺷﱰاك ﺑﻴﻦ اﻷﻛﻮان اﻟﺨﻠﻘﻴﺔ، وﻻ اﺗﺤﺎد ﺑﻴﻦ اﻟﺨﻠﻖ واﻟﺤﻖِّ ﺗﻌﺎﻟﻰ؛ ﻟﺘﻔﺮُّده ﺑﺄﺣﺪﻳﺔ اﻟﺬات، واﺳﺘﺤﺎﻟﺔ اﻟﻤﻤﺎﺛﻠﺔ والمشابهة، ﻓﺴﺒﺤﺎن اﻟﺬي ﻟﻴﺲ ﻛﻤﺜﻠﻪ ﺷﻲء. وﻻ اﺗﺤﺎد ﺑﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺔ أي
ﻋﺒﺪٍ وﺣﻘﻴﻘﺔ اﻟﻨﺒﻲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ، اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﺣﻘﻴﻘﺔ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ، وﻫﻲ وراء ﻃﻮر اﻟﻌﻘﻮل وﺗﺼﻮراتها، ﺑﻞ إن ﻣﺪارك أﻛﺎﺑﺮ اﻟﻌﺎرﻓﻴﻦ ﺗﻄﺄﻃﺄ اﻟﺮأس ﻋﻠﻰأعتابها. ﻏﻴﺮ أﻧﻪ ﺛَﻢَّ ﺳﺮٌ ﻧﺒَّﻪ إﻟﻴﻪ اﻟﺸﻴﺦُ الأكبر رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ ﺑﻘﻮﻟﻪ: “وﻻ ﻣﻌﻨﻰ ﻟﻼﺗﺤﺎد إﻻ ﺻﺤﺔ اﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻜﻞ واﺣﺪ ﻣﻦ اﻟﻤﺘﺤﺪﻳﻦ ﻣﻊ ﺗﻤﻴُّﺰِ ﻛُﻞِّ واﺣﺪٍ ﻋﻦ اﻵﺧﺮ في ﻋﻴﻦ اﻻﺗﺤﺎد”.
ﻓﺎﻻﺗﺤﺎد اﺻﻄﻼح اﺳﺘﻌﻤﻠﻪ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﻛﺜﻴﺮًا، وﻗﺪ أﺷﺎر اﻟﺠﺮﺟﺎني في ﻛﺘﺎب اﻟﺘﻌﺮﻳﻔﺎت إﻟﻰ ﺑﻌﺾ معاني اﻻﺗﺤﺎد ﺑﻘﻮﻟﻪ:” اﻻﺗﺤﺎد ﻫﻮ ﺗﺼﻴﻴﺮ اﻟﺬاﺗﻴﻦ واﺣﺪةً، وﻻ ﻳﻜﻮن إﻻ في اﻟﻌﺪد ﻣﻦ اﻻﺛﻨﻴﻦ ﻓﺼﺎﻋﺪًا، وﻫﻮ في اﻟﺠﻨﺲ ﻳﺴﻤﻰ ﻣﺠﺎﻧﺴﺔ، وﰲ اﻟﻨﻮع ﻣﻤﺎﺛﻠﺔ، وﰲ اﻟﺨﺎﺻﺔ ﻣﺸﺎﻛﻠﺔ، وفي اﻟﻜﻴﻒ مشابهة، وفي اﻟﻜﻢ ﻣﺴﺎواة، وفي اﻷﻃﺮاف ﻣﻄﺎﺑﻘﺔ، وفي اﻹﺿﺎﻓﺔ ﻣﻨﺎﺳﺒﺔ، وفي وﺿﻊ اﻷﺟﺰاء ﻣﻮازﻧﺔ، وﻫﻮ ﺷﻬﻮد اﻟﻮﺟﻮد اﻟﺤﻖ اﻟﻮاﺣﺪ اﻟﻤﻄﻠﻖ اﻟﺬي اﻟﻜﻞ ﻣﻮﺟﻮد ﺑﺎﻟﺤﻖ؛ ﻓﻴﺘﺤﺪ ﺑﻪ اﻟﻜﻞ ﻣﻦ
ﺣﻴﺚ ﻛﻮن ﻛﻞ ﺷﻲء ﻣﻮﺟﻮدًا ﺑﻪ ﻣﻌﺪوﻣًﺎ ﺑﻨﻔﺴﻪ، ﻻ ﻣﻦ ﺣﻴﺚ إن ﻟﻪ وﺟﻮدًا ﺧﺎﺻًﺎ اﺗﺤﺪَ ﺑﻪِ، ﻓﺈﻧﻪ ﻣﺤﺎل. وﻗﻴﻞ: اﻻﺗﺤﺎد اﻣﺘﺰاج اﻟﺸﻴﺌﻴﻦ واﺧﺘﻼﻃﻬﻤﺎ ﺣﺘﻰ ﻳﺼﻴﺮا ﺷﻴﺌﺎ واﺣﺪًا ﻻﺗﺼﺎل نهايات اﻻﺗﺤﺎد. وﻗﻴﻞ: اﻻﺗﺤﺎدُ ﻫﻮ اﻟﻘﻮلُ ﻣِﻦ ﻏﻴﺮ ﻓِﻜﺮٍ، وﻗﻴﻞ: اﻻﺗﺤﺎد ﻫﻮ اﻟﻘﻮل ﻣﻦ ﻏﻴﺮ روﻳﺔ وﻓﻜﺮٍ. “اﻧﺘﻬﻰ
ﻗﺎل اﻟﺸﻴﺦ الأكبر رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ في اﻟﺒﺎب اﻟﺘﺎﺳﻊ واﻟﺘﺴﻌﻮن وﺛﻼﺛﻤﺎﺋﺔ وﻋﻨﻮاﻧﻪ ” في ﻣﻌﺮﻓﺔ ﻣﻨﺎزﻟﺔ ﻣﻨﺰل ﻣﻦ دﺧﻠﻪ ﺿﺮﺑﺖ ﻋﻨﻘﻪ”: وﻫﺬا ﻫﻮ ﻣﻨﺰل اﻻﺗﺤﺎد اﻟﺬي ﻣﺎ ﺳَﻠِﻢَ أﺣﺪٌ ﻣﻨﻪ، وﻻ ﺳﻴﻤﺎ اﻟﻌﻠﻤﺎء ﺑﺎﷲ اﻟﺬﻳﻦ ﻋﻠﻤﻮا اﻷﻣﺮ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﻫﻮ ﻋﻠﻴﻪ، وﻣﻊ ﻫﺬا ﻗﺎﻟﻮا ﺑﻪ، ﻓﻤﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻗﺎل ﺑﻪ ﻋﻦ أﻣﺮٍ إﻟﻬﻲٍّ، وﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻗﺎل ﺑﻪ ﺑﻤﺎ أﻋﻄﺎه اﻟﻮﻗﺖ واﻟﺤﺎل، وﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻗﺎل ﺑﻪ وﻻ ﻳﻌﻠﻢ أﻧﻪ ﻗﺎل ﺑﻪ، ﻓﺄﺣﻮال اﻟﺨﻠﻖ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔٌ ﻓﻴﻪ، ﻓﺄﻣﺎ أﺻﺤﺎب اﻟﻨﻈﺮ اﻟﻌﻘﻠﻲ، ﻓﺄﺣﺎﻟﻮه ﻷﻧﻪ ﻋﻨﺪﻫﻢ ﻳﺼﻴﺮ اﻟﺬاﺗﻴﻦ ذاتًا واﺣﺪًا، وذﻟﻚ ﻣﺤﺎل. “اﻧﺘﻬﻰ“
ﻓﺎﻟﻜﻼم ﻋﻦ اﻻﺗﺤﺎد ﻻ ﻳﻤﺸﻲ ﻋﻠﻰ وﺗﻴﺮةٍ واﺣﺪة، وﻣﻦ ﻫﻨﺎ زﻟﺖ أﻗﺪام ﺑﻌﺾ اﻟﻘﺎﺋﻠﻴﻦ ﺑﻪ، وﻟﺬا ﻗﺎل اﻟﺸﻴﺦ الأكبر: ﻗﺎل رﺳﻮل اﷲ ﺻﻠﻰ اﷲ ﻋﻠﻴﻪ وﺳﻠﻢ: “إن اﷲ ﻳﻘﻮل: ﻣﺎ ﺗﻘﺮب اﻟﻤﺘﻘﺮﺑﻮن ﺑﺄﺣﺐ إﻟﻰ ﻣﻦ أداء ﻣﺎ اﻓﱰﺿﺘﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ وﻻ ﻳﺰال اﻟﻌﺒﺪ ﻳﺘﻘﺮب إﻟﻰ ﺑﺎﻟﻨﻮاﻓﻞ ﺣﺘﻰ أﺣﺒﻪ ﻓﺈذا أﺣﺒﺒﺘﻪ ﻛﻨﺖ ﺳﻤﻌﻪ اﻟﺬي ﻳﺴﻤﻊ ﺑﻪ وﺑﺼﺮه اﻟﺬي ﻳﺒﺼﺮ ﺑﻪ”الحديث وﻣﻦ ﻫﺬا اﻟﺘﺠﻠﻲ ﻗﺎل ﻣﻦ ﻗﺎل ﺑﺎﻻﺗﺤﺎد, وﺑﻘﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ (وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى) [الأنفال: ١٧]]
وﺑﻘﻮﻟﻪ: (وما تعملون ) .. اﻧﺘﻬﻰ. ﻳﻌﻨﻲ ﻗﻮﻟﻪ ﺗﻌﺎﻟﻰ (وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ) [الصافات:96].
ﻓﻬﺬه ﺣﻀﺮة اﻟﺠﻤﻊ، وﻗﺪ ﻗﺎل ﻓﻴﻬﺎ ﺳﻴﺪي ﻣﺤﻴﻲ اﻟﺪﻳﻦ اﺑﻦ اﻟﻌﺮﺑﻲ: “وﻣﻦ ﻫﺬه اﻟﺤﻀﺮة ﻇﻬﺮ اﻟﻘﺎﺋﻠﻮن ﺑﺎﻻﺗﺤﺎد واﻟﺤﻠﻮل فإنها ﺣﻀﺮة ﻋﻠﻢ ﺗﺰل ﻓﻴﻬﺎ اﻷﻗﺪام، ﻓﺈن اﻟﺸﺒﻬﺔ ﻓﻴﻬﺎ ﻗﻮﻳﺔ ﻻ ﻳﻘﺎوﻣﻬﺎ دﻟﻴﻞ ﻣﺮﻛﺐ.” ﻓﻼ ﻳﺘﺼﻮر ﻣﺘﺼﻮر أن ﺗﺒﻠﻎ ﻣﺒﺎﻟﻎ اﻟﻘﺎﺋﻠﻴﻦ ﺑﺎﻻﺗﺤﺎد ﻏﻴﺮ اﺗﺤﺎدﻫﻢ ﺑﺤﻘﻴﻘﺔ
اﻹﻧﺴﺎن اﻟﻜﺒﻴﺮ اﻟﺬي ﻫﻮ اﻟﻌﺎﻟَﻢ. وﻫﻮ اﻟُﻤﻌ ﺒَّﺮُ ﻋﻨﻪ ﺑﻤﻌﺮاج اﻟﺘﺤﻠﻴﻞ، وﰲ ﻫﺬا اﻟﻤﻌﺮاج ﻳﻜﺘﺴﻲ اﻟﻌﺒﺪ ﺑﻤﺎ ﻳﺨﻠﻌﻪ اﻟﺤﻖ ﻋﻠﻴﻪ ﻣﻦ ﺧﻠﻊ اﻻﺳﻤﺎء واﻟﺼﻔﺎت اﻟﺤﻘﻴﺔ اﻟﺘﻲ ﻳﺼﺢ ﻟﺒﺎﺳﻬﺎ ﻟﻠﺨﻠﻖ، وذﻟﻚ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻳﺨﻠﻊ اﻟﻌﺒﺪ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﻦ اﻷﻛﻮان وأﺳﻤﺎﺋﻬﺎ وﺻﻔﺎتها, وﻻ ﻳﻜﻮن ذﻟﻚ ﺑﻔﻜﺮٍ ﻧﻈﺮي؛
إذ اﻟﻤﻌﺎني ﻛﻤﺎ أﺷﺎر اﻟﺸﻴﺦ اﻷﻛﱪ رﺿﻲ اﷲ ﻋﻨﻪ “ﻻ ﺗﺘﻘﻴﺪ وﻻ ﺗﺘﺤﻴﺰ وﻻ ﻳﺘﺨﻴﻠﻬﺎ إﻻ ﻧﺎﻗﺺ اﻟﻔﻄﺮة, ﻓإﻧﻪ ﻳُﺼﻮر ﻣﺎ ﻟﻴﺲ ﺑﺼﻮرةٍ، وﻫﺬا ﻫﻮ ﺣﺐ اﻟﻌﺎرﻓﻴﻦ اﻟﺬﻳﻦ ﻳﻤﺘﺎزون ﺑﻪ ﻋﻦ اﻟﻌﻮام أﺻﺤﺎب اﻻﺗﺤﺎد.” وَﻫُﻢ اﻟﻘﺎﺋﻠﻮن ﺑﺎﻻﺗﺤﺎد ﻋﻠﻰ اﻟﻤﻌﻨﻰ اﻟﻤﺤﺎل ﻋﻨﺪ اﻟﻌﺎرﻓﻴﻦ؛ أﻋﻨﻲ اﺗﺤﺎدَ اﻟﺬاﺗﻴﻦ وﺗﻮﻫﻢ ﺻﻴﺮورتهما ذاﺗًﺎ واﺣﺪة.
وأﻣﺎ اﻟﻘﺎﺋﻠﻮن ﺑﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﻌﻨﻰ اﻻشتراك ﻣﻦ أﺻﺤﺎب اﻟﺬوق، ﻓﻘﺪ أﺷﺮت إﻟﻰ ﻣﻘﺼﺪﻫﻢ وﻣﻨﻬﺠﻬﻢ ﰲ اﻟﺒﻴﺘﻴﻦ اﻷﺧﻴﺮﻳﻦ ﻣﻦ اﻟﻘﺼﻴﺪة اﻟﺘﻲ ﻗﺪﻣﺖ بهاﻫﺬا اﻟﻤﻘﺎل؛ أﻋﻨﻲ ﻗﻮل اﻟﻔﻘﻴﺮ:
فالاشتراكُ ﻳُﺮﻳﻚ اﻟﺤﻖَّ معتبرًا
فيﻛﻞِّ ﻛﻮنٍ ﻓَﺬُقْ في ﻟﺜﻤِﻪِ اﻟﺮِّﻳﺎ
ﺑﻨﺴﺒﺔِ اﻟﺬَّاتِ أو ﺑﺎﻟﻮﺻﻒِ أو ﻓِﻌﻞٍ
ﻛﺬاك ﺑﺎﻟﺤﺎلِ ﺛُﻢَّ اﻟﺮُّﺗﺒﺔِ اﻟﻌُﻠﻴﺎ
ﻳﻌﻨﻲ الاشتراك ﺑﻴﻨﻚ وﺑﻴﻦ ﻣﺎ ﺗﻘﺎﺑﻠﻪ ﻣﻦ اﻷﻛﻮان ﻳﺮﻳﻚ اﻟﺤﻖ ﺑﻤﺎ ذﻛﺮﺗﻪ ﰲ اﻟﺒﻴﺖ اﻷﺧﻴﺮ، وﻫﺬا ﻣﻦ أﺳﺮار اﻟﻌﻠﻢ، ﻓﺎﻻﺗﺤﺎدُ ﻛﻤﺎ ﺳﺒﻘﺖ اﻹﺷﺎرة نهاية ﻃﺮﻳﻖٍ أوَّﻟﻪ اﻟﺘﻘﺎرب، ﺛُﻢَّ اﻟﺘﻨﺎﻏﻢ، ﺛﻢ اﻟﺘﻤﺎﺛﻞ ﺛﻢ اﻻﺗﺤﺎد، وﻫﻮ ﻣﺎ ﻳﻜﻮن ﺑﻴﻦ ﻛﻞ ﺷﺨﺼﻴﻦ ﻣﻦ أﺷﺨﺎص اﻟﻌﺎﻟﻢ ﻋﻠﻰ ﻗﺪر ﻗﻮة اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ.
وﻻ ﺗﺨﺮج اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ ﺑﻴﻦ اﺛﻨﻴﻦ ﻋﻦ ﺧﻤﺴﺔ أوﺟﻪٍ، وﻫﻲ:
اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ اﻟﻤﺸﱰﻛﺔ ﺑﻴﻦ اﻟﺬوات، أو اﻟﺼﻔﺎت، أو اﻷﻓﻌﺎل، أو اﻷﺣﻮال، أو اﻟﺮُّﺗﺐ، ﻓﻌﻠﻰ ﻗﺪر ﻗﻮة اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ ﺑﻴﻦ اﻟﺬاﺗﻴﻦ ﻳﺤﺼﻞ اﻟﺘﻘﺎرب واﻟﺘﻨﺎﻏﻢ إﻟﻰ اﻻﺗﺤﺎد ﻋﻨﺪ اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺔ اﻟﺘﺎﻣﺔ، ﻛﺬﻟﻚ ﻳﺤﺼﻞ اﻻﺗﺤﺎد ﺑﺤﺴﺐ اﻻﺷﱰاك في اﻟﺼﻔﺎت، واﻟﺘﻤﺎﺛﻞ في اﻷﻓﻌﺎل، أو اﻻﺣﻮال، أو ﺑﺤﺴﺐ اﻟﻤﻨﺎﺳﺒﺎت
اﻟﺤﺎﺻﻠﺔ ﺑﻴﻦ اﻟﻤﺮاﺗﺐ ﻛﺎﻷﺑﻮة واﻟﺒﻨﻮة، واﻟﺘﺒﻌﻴﺔ واﻟﻤﺘﺒﻮﻋﻴﺔ، وﻣﻦ ﻫﻨﺎ ﺗﺤﺼﻞ أﻳﻀًﺎ اﻟﻤﻘﺎﺑﻼت ﻣﻊ اﻷﻧﺒﻴﺎء واﻷوﻟﻴﺎء في اﻟﻤﻨﺎم أو اﻟﻴﻘﻈﺔ، وﻫﺬا ﺳِﺮٌّ ﺟﻠﻴﻞ، ﻓﻤﺎ ﻋﻠﻰ اﻟﻄﺎﻟﺐ إﻻ اﻻﺟﺘﻬﺎد في إﻳﺠﺎد ﻣﻨﺎﺳﺒﺔٍ ﻣﻦ وﺟﻪٍ أو أﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ذﻛﺮﻧﺎ، أﻋﻨﻲ أن اﻟﻤﻘﺎﺑﻠﺔ ﺗﺼﺢ ﺑﻄﺮﻳﻖ اﻻﺗﺼﺎف ﺑﺼﻔﺎت اﻟﻤﺤﺒﻮب اﻟﻤﻄﻠﻮب, أو بالاتباع واﻟﺘﻘﻠﻴﺪ ﰲ اﻷﻓﻌﺎل، أو ﺑﺘﻘﺎرب اﻷﺣﻮال، أو ﺑﺎﻻﻧﺘﺴﺎب إﻟﻰ رﺗﺒﺘﻪ ﺑﻮﺟﻪٍ ﻻﺋﻖ. أﻣﺎ ذوات اﻟﻤﺨﻠﻮﻗﻴﻦ ﻓﺒﻴﻨﻬﺎ ﺗﻘﺎرب وﻻﺑﺪ إذ اﻟﻜﻞ ﻣﺨﻠﻮق؛ وﺑﺨﺎﺻﺔ إذا ﻛﺎن اﻻﺗﺤﺎد ﺑﻴﻦ إﻧﺴﺎﻧﻴﻦ وإن اﺧﺘﻠﻔﺖ اﻟﺮﺗﺐ ﻋﻠﻰ ﺷﺮط ﺻﻔﺎء اﻟﺬات، واﷲ أﻋﻠﻢ.